Qigong

Qi o Chi es la energía, respiración; Kung, trabajo, estudio o entrenamiento. Es evidente que Qigong es oficio sobre la energía, labor sobre el relámpago: el destello de lo humano. Para el conocimiento existe Qi en todas las cosas, por eso Qigong es la ciencia que estudia la energía de la naturaleza, la interacción de sus elementos y sus acciones, en especial las que afectan de un modo u otro al hombre. Efectivamente, existe el Qi del cielo, el Qi de la tierra y también el Qi de todos los seres vivientes. El Qi del cielo nos hace comprender todo acerca de nuestro destino; el Qi de la tierra nos permite a conciencia armonizar nuestro entorno (Feng Shui); el estudio del Qi fuente de la vida, nos guía en el camino de la naturaleza para el logro de una vida larga y sana. Es importante saber que el Qi humano, está influido por el Qi de la tierra y el Qi del cielo, ya que somos parte de la naturaleza, y estamos implicados en sus ciclos. Los chinos han estudiado el Qi del ser humano desde hace milenios y han desarrollado diversas disciplinas que actualmente conforman la Medicina Tradicional China: acupuntura, masaje, moxibustión, tratamiento en base a hierbas y también, Qigong.

El Qigong aporta varios beneficios tales como:

– Activa el flujo de energía vital a lo largo de los meridianos.
– Fortalece los órganos internos.
– Aumenta la longevidad, manteniendo la salud y el vigor del cuerpo y la mente.
– Controla el estrés, promoviendo una actitud equilibrada y relajada.
– Controla el flujo de la energía, regula y equilibra su funcionamiento en el cuerpo.
– La correcta práctica de Qigong ayuda a regular el equilibrio del sistema nervioso.
– Estimula la función normal de los órganos internos
– Ayuda al tratamiento de problemas respiratorios, digestivos y reumatológicos
– Estimula la concentración
– Produce un estado de meditación activa y tranquilidad mental

El origen del Qigong

Antiguamente, había en China personas que utilizaban una danza para fortalecer el cuerpo, regular la respiración, activar la circulación sanguínea y a veces para curar determinadas dolencias.

Los estudios arqueológicos dan prueba de ello: dibujos, inscripciones en bronce y reliquias que ilustran técnicas de Qigong tan antiguas como de 1.100 a 221 años aC.

En “Huang Di Nei Jing” (Canon interno de medicina del Emperador Amarillo), la más antigua obra sobre medicina del mundo (siglo V aC) existe ya una discusión sobre la teoría del Qigong e incluso se describen tratamientos en detalle. Desde entonces diferentes estudiosos han enriquecido este estudio; por ejemplo el famoso médico Hua To (25-225 dC) aportó, entre otras cosas, su “juego de los cinco animales”. En el siglo VII, durante la dinastía Sun, un grupo de médicos de todo el país recopiló todas las curas en un tratado de medicina tradicional (“Sobre los Desarrollos y Síntomas de las Enfermedades”), incluyendo 260 métodos Qigong para tratar 110 enfermedades. En el siglo XVIII se recopiló otra enciclopedia médica: “Colección de libros Antiguos y Modernos” y se incluye el Qigong como parte principal de la Medicina Tradicional China para el tratamiento y previsión de enfermedades. Así que el Qigong se hizo popular como forma de ejercicio para mantener la salud y la longevidad.

La cultura china, milenariamente interesada en el estudio del Chi, fue el caldo de cultivo que enriqueció esta disciplina a lo largo de los siglos. Filósofos chinos de diferentes escuelas (Taoísta, Budista, Confusionista), médicos y las escuelas de Artes Marciales contribuyeron en gran parte al desarrollo de este arte y a través del tiempo y del estudio de la disciplina como un todo, adoptaron a su vez este conocimiento como parte esencial de sus filosofías.

Desde 1949, el Qigong ha recibido una amplia publicidad y promoción. Se publicaron algunos ejercicios, comúnmente conocidos como Ba Duan Jing (Los Ocho Ejercicios de Seda).

En la actualidad el Qigong, además de ser un arma de gran importancia para combatir los desequilibrios físicos, ayudando a las personas en el campo de la salud, y también utilizado para ayudar a los deportistas a mejorar su rendimiento, es también usado en las escuelas como un medio de mejorar la concentración y la memoria de los estudiantes.

Existen varios sistemas de Qigong: Dao Yin, An Quiao, Wu Dan, Lo Han.

El Lo Han Qigong, es el sistema propio del Choy Lee Fut, uno de los sistemas de Kung Fu más practicado en el mundo.

Historia del Shaolin Lohan Qigong

Gongs que atraviesan con su sonido arcano intempestivamente el sueño. Nubes intensas de incienso. Voces oscuras dibujando mantras en el medio de la madrugada. Meditación intensa. Dura vida monástica. Bodhidharma, observaba cuán duro resultaba para los monjes cumplir cabalmente con su meditación: el cansancio les cerraba los ojos y al final se quedaban dormidos.

Bodhidarma (también llamado Ta Mo) era un monje hindú que había sido enviado a China para difundir el Budismo Mahayana (Gran Venículo), había viajado a Kuang en Cantón en el 520 y al final detuvo sus pasos en un templo Shaolin de la provincia de Henan, donde se dice que pasó nueve años mirando fijamente a una pared. Bodhidarma es considerado el primer patriarca del budismo Zen (así llamado en Japón) que combina el budismo Mahayana con doctrinas nativas taoístas, y se ha convertido en un personaje semilegendario, pero abundan las leyendas sobre su determinación espiritual. Sus enseñanzas hacen hincapié en la meditación.

Así, a través de la meditación, desarrolló una serie de 18 ejercicios basados en las características motrices de los cinco animales Shaolin: dragón, tigre, leopardo, serpiente y grulla. Con estos ejercicios, los monjes mejoraron su actitud y fortalecieron su salud notablemente. Estos ejercicios fueron desarrollándose y evolucionando, aumentando su número y sus posibilidades por el monje Gok Yuen y el médico Lei Sau, terminando de perfilar lo que hoy es el Shaolin Lohan Qigong.

Cuando, alrededor de 1800, los templos Shaolin son destruidos por el emperador de la dinastía Ching, sobreviven cinco monjes. Uno de ellos, de nombre Choy Fook, refugiado en un templo taoísta de la provincia de Cantón, aceptó y formó como su alumno a CHAN HEUNG, durante doce años de intensiva práctica. Así que Chang Heung, fundador del Choy Lee Fut (estilo del sur de China), recibió las enseñanzas sobre Kung Fu del templo Shaolin, incluyendo el sistema de Qigong del mismo templo: el Lohan. Este sistema de Qigong ha sido transmitido de padres a hijos y sólo era conocido en un ámbito muy reducido de la familia: los descendientes de Chang Heung y los miembros del Wing Sing Tong (grupo de discípulos de círculo cerrado). En la actualidad y gracias al talante más abierto del tataranieto de Chang Heung, Jerng Mun Yun Chen Yong Fa, este sistema se ha dado a conocer fuera del ámbito de la familia.

Hoy se conoce como un método terapeútico y preventivo, muy beneficioso para la salud.

Shaolin Lohan Qigong

Los movimientos en el Lohan Qigong trabajan todas las articulaciones del cuerpo, desde los dedos del pie hasta las manos (tobillos, rodillas, cadera, columna vertebral, hombros, codos, muñecas...) y permite mantener una gran movilidad y flexibilidad a pesar de los años (“bisagra que se mueve no se oxida, o agua que no corre se pudre”. Hua To, médico de la dinastía Han 25-225 d.C.).

Mecánicamente, los movimientos de Qigong estimulan la función de los órganos (pulmones, estomago, hígado, intestinos, riñones, etc.) ya sea a través de torsiones, giros, o compresiones, o de una manera tan sutil como el masaje que el diafragma le realiza a las vísceras en su movimiento de subida y bajada en la inspiración y expiración.

En el aspecto energético, el Lohan Qigong cumple todas las funciones preventivas y terapeúticas de un completo sistema de Qigong, trabajando siempre dentro de los principios de la Medicina Tradicional China: estirar meridianos, masajearlos, trabajo de los Sam Jiaos, de los Tan Tiens, de las Sam Kuan, trabajo específico para mejorar los diferentes tipos de Qi en el hombre, mejora de los diferentes aspectos de los tres tesoros (Qi, Jing y Shen), etc.

El sistema de Lohan Qigong consta de tres formas que trabajan cada uno de los “tres tesoros”: el Qi o energía, el Jing o esencia, el Shen o espíritu. Estas tres formas son:

Sub Bak Lohan Sao (Las 18 manos de Lohan)

Esta forma trabaja la vitalidad del cuerpo por medio de la realización de estiramientos, fortaleciendo los tendones, músculos y huesos (previene la osteoporosis). Se trabajan todas las articulaciones del cuerpo desde los pies a la cabeza, evitando así las sobrecargas musculares tan dañinas y dolorosas, permitiendo tener una gran movilidad y flexibilidad muscular a pesar de los años. Esta forma trabaja el Qi (energía) de dentro hacia afuera, mejorando sobre todo nuestra estructura motriz, aunque siempre también otros aspectos de la salud del hombre.

Su respiración es lineal, y sería el movimiento el que principalmente dirigiría a la respiración y a la mente. Los meridianos que trabaja son principalmente los situados en la periferia, esto es, los miembros del tren superior y del inferior, y su acción sobre ellos mediante el tipo de movimiento que reciben con este método, drena y optimiza la circulación del Qi en ellos, actuando sobre los órganos correspondientes. Así, se centra principalmente en el trabajo del Jing (esencia).

La base del movimiento de este sistema son los cinco animales de Shaolin: Tigre, Leopardo, Serpiente, Dragón y Grulla. También la figura de Buda hace presencia a lo largo de esta forma. De este modo, se evidencia la parte de influencia Budista que recibió este sistema: los animales del monasterio Budista (Shaolin), y la representación del mismo Buda.

Siu Lohan (Pequeño Buda)

Es la segunda forma del sistema Lohan. En esta forma se da especial importancia a la respiración. Mientras las posturas son más relajadas, se mantienen las posturas durante más tiempo a la vez que son ejercitadas en profunda relajación, produciendo al practicante un estado de bienestar y tranquilidad. Esta forma trabaja el Qi o “energía”, y actua directamente sobre los meridianos de los órganos, en el tronco, es decir, los de los diferentes órganos y vísceras: corazón, hígado, pulmones, estómago...

Sus movimientos son circulares y en esta ocasión se basan en la figura e idea del símbolo Tai Chi (conocido de modo más inexacto como “Yin-Yang”). Así, ver realizar la forma por un practicante experto es una auténtica experiencia visual. Aquí encontramos sin embargo otra de las influencias que recibió el sistema: la del Taoísmo.

Aquí, el movimiento es más bien dirigido por la respiración, los movimientos son circulares, y la energía se mueve de fuera hacia adentro, beneficiando principalmente los órganos y vísceras. Es una forma que ofrece incontables beneficios a sus practicantes.

Su correcta ejecución llega a tener una duración de más de 40 minutos de intenso y beneficioso Qigong.

Tai Lohan (Gran Buda)

Es la tercera y penúltima forma o set del sistema de Lohan Qigong. Los movimientos de esta forma se practican en posición sentada y tumbados, utilizando diferentes tipos de meditaciones, respiraciones posiciones de manos y sonidos especiales. Algunas de estas meditaciones se dirigen a la regulación de las emociones, otras incluyen la circulación de la sangre a través de los meridianos de acupuntura. En esta forma, la energía es tonificada y movilizada mediante el pensamiento. Con estos ejercicios trabajamos y regulamos el Shen o espíritu.

Los brazos, cabeza y cuello apenas realizan algunos movimientos, la mayoría de ellos tan sutiles que no los podemos ver desde fuera. En el exterior es una forma “quieta”, en el interior en una forma de gran actividad y dificultad. La compone un total de 43 ejercicios de notable complejidad. Es una forma que no puede ni debe realizarse sin la correcta enseñanza de un instructor cualificado. Una ejecución incorrecta puede provocar problemas de salud a su practicante. Asegúrense de estar practicándola por un instructor certificado por la familia Chan.

El Shaolin Lohan Qigong como medicina terapeútica y preventiva

Podemos considerar el Shaolin Lohan Qigong como un sistema de trabajo fisiológico, orgánico y energético que cultiva los “tres tesoros”: el Qi o “energía”, el Jing o “esencia”, y el Shen o “espíritu”, de un modo efectivo y concreto. Esto hace de los ejercicios de Shaolin Lohan Qigong un conjunto terapeútico de gran importancia. Como sistema de Qigong y al igual que la Medicina Tradicional China a la que pertenece, se interesa por la unidad y en cómo los diferentes componentes de esa unidad se relacionan entre sí. Además de ser una herramienta preventiva para la salud, otro punto importante es que elimina en el practicante el estado de sumisión ante las enfermedades y su pasividad frente a l os problemas de salud, ya que le permite darse cuenta de que también puede efectuar cambios en su condición, haciendo que sienta que la cura no sólo viene de fuera, sino también de dentro y que juega un papel directo y predominante en ello. Los beneficios en el bienestar y mejora de la salud, comienzan al poco tiempo del inicio de su práctica.

Cuadrante de prioridades en el trabajo y desarrollo de las formas del sistema Lohan Qigong

En este cuadrante encontramos la relación de prioridades en el trabajo de las diferentes formas del sistema Lohan Kung. Aparecen junto al nombre de cada forma/sistema, de izquierda a derecha. Podremos observar aquí la evidencia de que los tres sistemas se complementan el uno al otro, completando un sistema integral en el que si faltase una de ellas, la práctica no sería completa.

El Lohan Qigong y su trascendencia en el arte marcial

El Lohan Qigong otorga a sus practicantes un importante trabajo que le ayudará al desarrollo y perfeccionamiento en el Kung Fu.

Facilita un profundo conocimiento de la estructura corporal y su manejo en el desarrollo de las técnicas del Kung Fu. Su ejecución comparte las posiciones, el manejo de la cadera, de las patadas, de los hombros, las trayectorias de los golpes y movimientos, etc. con el Choy Lee Fut Kung Fu, con lo que su trabajo más lento favorece la comprensión y mejora el desarrollo técnico de sus movimientos.

La versatilidad que puede ofrecer el generar la energía desde cualquier punto del cuerpo, la cobertura que añade una trayectoria correcta de los movimientos, o la capacidad que crea en el artista marcial de enfocar su atención en un golpe, la intención en un movimiento, etc., hace del Lohan Qigong un sistema perfecto para completar el aspecto Yin del Kung Fu, ante el aspecto Yang del Choy Lee Fut.

Después de finalizar el entrenamiento de estas tres formas, el estudiante aprende una cuarta forma:

Wu Chi Kuen

(El Sistema de Combate del Sin-Princio/Sin-Fin)

Esta forma es considerada como una de las formas más avanzadas y complejas del Choy Lee Fut Kung Fu. En ella se encuentran todos los aspectos físicos y energéticos de las tres formas del sistema Lohan Qigong. Aquellos que hemos podido ver ejecutar esta forma por un experto, hemos podido disfrutar de una de las sensaciones más hermosas que el Kung Fu puede ofrecer a una persona.

Estos aspectos del Qigong se desarrollan dentro de una secuencia de técnicas de combate, principalmente de Cum Na (agarres, luxaciones, etc.).

Esta forma sería la que completaría el sistema Lohan Qigong. Sin ella, no estaría completada la enseñanza de este poderoso e impresionante método de Qigong.